miércoles, 13 de enero de 2010

Las Enseñanzas Y Las Trasmisiones de poder De Tilopa A Naropa

La Transmisión De Poder Del Cuerpo Como Vasija

Finalmente, después de su liberación de los impedimentos menores, Naropa encontró a Tilopa. Naropa ofreció un mandala y le pidió que le diera la trasmisión de poder. Desde ese entonces cada vez que Naropa ofrecía un mandala, Tilopa mostraba once signos diferentes dados en un período de muchos años, los cuales significaban que le había transmitido el poder del cuerpo como vasija.
Tilopa nunca confirmó o rechazó la respuesta. Nunca dijo a Naropa si había entendido de la manera correcta o no, tan solo dejo que fuera de la manera que fue. Naropa entendió todos los signos. De esta forma, Tilopa le dio a Naropa la primera de las trasmisiones de poder, la cual es la transmisión del cuerpo como vasija. El significado de esta trasmisión es entender que las apariencias y el vacío son inseparables.

Más tarde, cuando Tilopa estaba sentado, comenzó a sonreír y reír, entonces le dijo a Naropa:

"¿Sabes? Esto es exactamente como la profecía de las dakinis, entendiste todo de la manera correcta. Hacias cualquier cosa que te mostré, tuviste el correcto entendimiento."

"Deberías entender que todas las apariencias no son diferentes de tu propia mente. Aún, cuando cualquier Yiddam o aspecto del Buda en que medites aparece, la esencia de ese Yiddam o aspecto del Buda no es diferente de tu propia mente."

El significado entonces es claro. Todas las figuras usadas en las practicas son símbolos de tu propia naturaleza.

Las Trasmisiones De Poder De La Palabra Y De La Sabiduría Consciente


Tilopa le dio a Naropa la segunda trasmisión, la trasmisión de poder de la palabra secreta (el sonido y el vacío son inseparables), le explicó a Naropa que todos los sonidos y todos los mantras son en esencia vacíos.

Le dio el permiso de practicar los métodos que trabajan con las energías en los canales internos y le dijo que hiciera esa práctica.

Luego, le dio la tercera trasmisión de poder, la trasmisión de poder de la sabiduría consciente, lo introdujo en el significado de la más alta sabiduría original, también con once signos, que significan el entendimiento que la claridad y el vacío son inseparables.

Las Enseñanzas Del Tantra Demchog
La Cuarta Trasmisión Que Libera La Mente

Naropa meditó en el significado de las trasmisiones de poder y después de un año vino a Tilopa de nuevo y le dijo: "Ahora he logrado el significado de las tres trasmisiones de poder, los cuales son llamados las trasmisiones de poder que maduran la mente inmadura o imperfecta."

Y, entonces pidió la cuarta trasmisión de poder que libera la mente, la introducción al Mahamudra.

Con Naropa detrás de Tilopa condujo a Naropa a un templo encima de una colina. Al llegar al tope, Tilopa se sentó a descansar recostado de una pared y dijo:

"Bueno, si yo tuviera un estudiante realmente devoto, él saltaría desde aquí." Sin pensar un momento, Naropa saltó, y como consecuencia, muchos huesos se rompió y experimentó mucho dolor.

Entonces pensó con sufrimiento, "No alcanzaré la iluminación en esta vida." Y empezó a hacer oraciones para que su energía karmica pudiera conocer a Tilopa en otra vida.

Tilopa apareció a su lado y sin preocupación preguntó: "¿Qué te pasa?"

Naropa contesto: "Salté, porque mi maestro me dijo que saltara y ahora estoy tendido aquí. Me siento casi muerto.."

Tilopa entonces le dijo: "Tu cuerpo es, de hecho, un producto de tu mente, el resultado de tus acciones y tus emociones perturbadoras. Esto es lo que crea la apariencia de tu cuerpo físico. En realidad no es muy importante si generas esta mente o no. Sin embargo conozco algunos métodos que aprendí de las dakinis para remediar eso.."

Tilopa pasó su mano sobre el cuerpo de Naropa y lo curó completamente y con tranquilidad le dio todas las enseñanzas del Tantra Demchog.


Las Enseñanzas De Las Seis Clases De Ecuanimidad


Es otro momento importante cuando en conversación con Naropa, Tilopa dijo Naropa: "Lo que deberías meditar ahora es en liberarte del aferramiento de la mente."

Naropa contestó: "Lo sé, pero estoy atado por mi ignorancia. Y siempre caigo en la creencia de Dualidad que las cosas existen o no existen en base de mi percepción. No puedo avanza más allá de eso."

"¿Qué debería hacer? Conozco la meta pero no el camino." Tilopa dijo: "Tienes que entender que la idea mental de la existencia de los fenómenos es falsa y también es así para la no existencia. Todo es ilusorio. En lo que deberías enfocar tu mente es en el entendimiento de esta ilusión y este entendimiento es la continuidad de tu mente."

Naropa meditó en esto con recta atención y recta energía por un año y durante ese tiempo Tilopa se comportaba como una persona loca, haciendo toda clase de cosas que parecen absurdas y misteriosas ayudando a Naropa a entender que todo es ilusión e irreal, si uno esta sano o insano.

Después de un año, Tilopa dijo: "¿Por qué no me pides más instrucciones?"

Inmediatamente, Naropa empezó a ofrecer un mandala y pidió instrucciones. Nuevamente, Tilopa se alejó y Naropa lo siguió. Llegaron a un gran campo abierto y, en medio de este campo había un gran incendio. Seguramente Naropa intuía lo que iba a pasar pero siguió adelante.

Y era claro, Tilopa fue hacia el fuego y dijo: "Si tuviera un estudiante que fuera realmente devoto, saltaría dentro del fuego."

Naropa de inmediato se lanzó y naturalmente se quemó, lo cual le causó un dolor y sufrimiento terrible.

Tilopa preguntó, probablemente con una sonrisa: "¿Qué te sucede ahora?"

Naropa contestó: "Bueno, maestro, mi cuerpo ha sido quemado y mi mente está sufriendo."

Tilopa replicó, "Bueno, quemar el aferramiento al ego es muy bueno. Pero hay una práctica einstrucciones sobre la ecuanimidad de los elementos."

Entonces tocó la piel de Naropa, y lo curó completamente.

Después de esto, Tilopa instruyó a Naropa de manera que descubriera que todo tiene un solo sabor, que no hay diferencia respecto al placer o la miseria, a la salud o a la enfermedad. Tilopa enseño seis clases de ecuanimidades, en el sentido de que la esencia de todo fenómeno es la misma.

Las instrucciones de El Espejo Mental de los Compromisos


Naropa se quedó con Tilopa en el bosque, y su maestro algunas veces se comportaba como un animal y otras veces como un gran yogui, algunas veces como una persona loca, otras veces como una persona sana.

Un día cuando Naropa fue a mendigar comida, para su maestro y para sí mismo, había una gran fiesta en el pueblo. Él tomó muy buena comida, que llevó a Tilopa que parecía había disfrutando realmente la comida. Entonces Naropa pensó: "Esta vez parece realmente disfrutar lo que le traje; me ha estado hablando; parece estar muy feliz. Quizás debería ir y obtener más comida para él." Le preguntó a Tilopa, quien le dijo: "Es la tradición que uno puede ir a mendigar por comida solamente una vez al día. Esta es la tradición aquí. Si vas, probablemente tendrás algunos problemas."

"Pero puedes ir, ¿por qué no? Toma esta agua, y esta espada de madera. Si hay problemas tira el agua encima de ellos y si ellos están detrás de ti todavía, toma esta espada de madera y haz círculos en el aire, entonces estarás bien.."

Naropa llegó al pueblo y como no podía mendigar de nuevo, decide robar la comida. La gente vio que estaba robando y fueron tras él. Naropa tiró el agua y apareció, para su gran alegría, un lago entero entre él y la gente que lo cazaba.

Después uso la espada, pero al usarla con gran sonrisa quedó rodeado por una jaula de hierro y atrapado.

Primero le prendieron fuego pero Naropa escapó con ellos detrás de él y lograron atraparlo nuevamente, y lo golpearon sin piedad. Finalmente, regresó al bosque completamente destrozado mentalmente y herido.

Tilopa dijo: "No es problema.." Lo curó primero y entonces le dio las instrucciones llamadas El Espejo Mental de los Compromisos, relacionado con comportamientos apropiados.

Eran tres gran lecciones preliminares.

La transmisión de la práctica del Tummo (Corazón Interno),
que Tilopa recibió de Argya Saryapa

Naropa se quedó y continuó su práctica. Un día, Naropa andado encuentra a Tilopa sentado en la orilla de un charco muy profundo lleno de sanguijuelas. Naropa fue hacia él y ofreció un mandala, se postró y pidió instrucciones. Tilopa dijo: "Si tuviera un buen estudiante, él haría un puente de manera que yo pudiera cruzar la charca."

Naropa, inmediatamente, hizo de él mismo un puente para que Tilopa pudiera pasar.

Mientras Tilopa cruzaba, pisaba fuerte sobre la espalda de Naropa y saltó sobre ella hasta que Naropa cayó dentro del agua.

Fue otra experiencia terrible, el agua estaba fría como el hielo y casi se ahogó, fue cubierto por las sanguijuelas y sangre.

Tilopa le preguntó: "¿Qué sucede ahora? ¿Duele? ¿Qué está mal?"

Naropa replico: "Si, es muy doloroso. Las sanguijuelas me están comiendo y hace un frío insoportable". "Es tremendo."

Tilopa dijo: "No es problema, te puedo dar instrucciones que te ayudaran a calentarte y a no sentir ningún dolor. Yo tengo las instrucciones del Calor Interno, basado en el vacío." Entonces le dio la completa transmisión de la práctica del Tummo.


Las Enseñanzas Sobre El Cuerpo Ilusorio Que Tilopa Recibió De Sri Nagarjuna



Otro año pasó mientras Naropa practicaba las enseñanzas del Tummo. Tilopa estaba, como hacia usualmente, actuando de manera extraña. Luego, Naropa ofreció un mandala y pidió más instrucciones. Tilopa le dijo que tomara diez piezas de Bambú, pusiera mantequilla derretida sobre ellas, las calentara para hacerlas muy duras y luego las afilara.

Cuando Naropa terminó, Tilopa tomó las varas afiladas y las clavo todas en Naropa, agujereando su cuerpo y lo dejó. Naropa estaba sufriendo terriblemente.


Tilopa, después de un tiempo, regresó y preguntó: "¿Qué te sucede?" Naropa respondió, "Estoy agujereado por este Bambú y es extremadamente doloroso. Creo que voy a morir."


Tilopa entonces una vez mas curo las heridas y transmitió a Naropa las enseñanzas sobre el Cuerpo Ilusorio. Naropa Practicó esta enseñanza por un año y durante el mismo Tilopa se comportó como era usual.


Las Instrucciones Del Yoga Del Sueño Recibido Por Tilopa
De Caryapa De Acuerdo Al Método Del Mahamaya Tantra.

Naropa practicó esta enseñanza por un año y durante el mismo Tilopa siguió comportándose como era usual. Un día Tilopa vino a Naropa, mirándolo y le preguntó: "¿No me vas a pedir más instrucciones?" Naropa se postró frente a Tilopa y pidió instrucciones. Inmediatamente Tilopa se alejó y Naropa lo siguió y llegaron a un gran llano con arena. Naropa vió un hombre caminando en la arena. Tilopa dijo: "Bueno, si tuviera un buen discípulo, él iría inmediatamente a atrapar a ese hombre, de otra manera ese hombre me va a hacer daño."

Naropa fue a atrapar al hombre, pero no podía, corrió y corrió, pero nunca pudo alcanzar al hombre. Finalmente, Naropa cayó completamente exhausto. Tilopa otra vez con calma preguntó: "¿Qué sucede?"


Naropa le dijo que había tratado de atrapar al hombre pero que no pudo alcanzarlo, era como un fantasma o espejismo.

Tilopa le dijo: "Así es como es en el samsara. Todos corren detrás de cosas ilusorias que no está realmente allí. Ahora te daré las instrucciones del Yoga del Sueño, que todo los cosas de este mundo de samsara son como un sueño." Entonces Tilopa transmitió las instrucciones del Yoga del Sueño.


Las Enseñanzas De La Clara Luz. El Guhyasamaja-Tantra,
Que Tilopa Recibió De Nagarjuna Y Lavapa


Naropa meditó por un año en el Yoga del Sueño.

Un día continuaron caominando juntos y encontraron una procesión nupcial del hijo de un ministro. Tilopa dijo a Naropa: "Bueno, si yo tuviera un buen discípulo, él iría a empujar al novio de su caballo, jalaría por el cabello a su mujer y trataría de obtenerla."

Naropa no tenía dudas e hizo lo que Tilopa había dicho. Por supuesto, la gente resistió y lo golpeó. Naropa cuando ya estaba medio muerto retorna a Tilopa, y cuando sus heridas fueron curadas transmitió las enseñanzas de la Clara Luz, la cual es la clara visión de un estado avanzado de conciencia.


Las Instrucciones De Phowa de Sukhasiddhi, una mujer maestra,
Tilopa Recibió la Practica De Transferencia De Consciencia (Phowa)


El siguiente año, siguieron juntos y Naropa practicó el Yoga de la Clara luz. Tilopa se comportó de formas graciosas, algunas veces como niño, otras como loco.

Llegó el momento en que Naropa pidió nuevamente instrucciones. Esta vez, Tilopa sólo le dijo que cualquiera que quisiera más instrucciones tenía que seguirlo, entonces se alejó y Naropa fue detrás con humildad. Esta vez encontraron una procesión con un rey y una reina.

Tilopa dijo: "Si tuviera un buen discípulo, iría a empujar al rey de su caballo." Naropa lo hizo y está vez fue todavía mas herido por el enfrentamiento.

Tilopa dijo: "La razón por la que todavía hay dolor es porque no has disuelto el aferramiento al ego, todavía tienes algunos hábitos de aferramiento al Yo. Ahora, te daré las instrucciones del Phowa."

Entonces le dio el Phowa Donjug. Durante el siguiente año Naropa practicó el Phowa como fue instruido y después Naropa, que quería más instrucciones, andando otra vez encontraron un príncipe con muy pocos sirvientes, quienes habían salido para divertirse en el campo.

Tilopa dijo: "No hay muchas personas ahora, deberías ir, pegarle al príncipe, tomar sus ornamentos y traérmelos. Si hay problemas llámame."

Naropa, obediente al maestro, golpeó al príncipe, tomó sus ornamentos y corrió de vuelta, pero los sirvientes del príncipe gritaron y desde el bosque salieron soldados, que corrieron detrás de Naropa.

Naropa gritó: "Tilopa, ayúdame, ¡protégeme!" Y llegó a donde Tilopa justo cuando los soldados capturaron a Naropa.

"¿Qué hizo?" Ellos replicaron: "Golpeó al príncipe y robó sus ornamentos."

Tilopa respondió: "Eso está muy mal; deberíamos golpearle." Juntos golpearon a Naropa y estuvo muy cerca de morir.

Entonces Tilopa preguntó que había sucedido, Naropa dijo: "Bueno, fui golpeado y aunque dijiste que me ayudarías, no lo hiciste y ahora seguro voy a morir."

Tilopa lo curó y entonces le dio el Phowa Donjug, una clase de Phowa donde se trasmite la conciencia en otro ser que esta a punto de morir.


Mudra Del Karma.
La Practica De Candalini Yoga, Del Sistema Hevajra Tantra,
Que Tilopa Recibió Del Santo Subhagini Y Su Compañero Guru Vijaya
Naropa meditó por un año en esta práctica especial y entonces nuevamente pidió más instrucciones Tilopa le dijo a Naropa que necesitaba tomar como esposa a una jovencita que también era practicante del Dharma. Naropa estaba de acuerdo pero después de algún tiempo, surgieron muchos problemas interpersonales.

Naropa explicó el problema a Tilopa que replicó: "Todos los problemas están causados por apego al Dualidad. Abandona los aferramientos y las pasiones duales y confía en una consorte Tántrica." Entonces Tilopa le transmitió a Naropa las instrucciones de la práctica del Mudra del Karma.

La Sabiduría Iluminadora Del Mahamudra (Gran Sello)
Que Tilopa Recibió De Savari

Naropa en el siguiente año había tenido interacción sexual con la consorte de Tilopa. Después, Tilopa le dijo a Naropa que necesitaría castigo. Naropa, tomó una piedra y golpeó su pene hasta que se desmayó. Tilopa lo curó completamente y le pidió a Naropa que se le ofreciera su esposa como una ofrenda, Naropa lo hizo, y la esposa estuvo con Tilopa. Pero ella todavía estaba enamorada de Naropa. Entonces Tilopa se puso muy furioso y golpeó a los dos.

Pero Naropa no perdió su confianza en su maestro, entonces Tilopa le dio las instrucciones sobre la Sabiduría Iluminadora del Mahamudra.


Las Instrucciones De Entre Vida (Bardo)
Yoga Que Tilopa Recibió De Nagarjuna Como Parte Del Guhyasamaja-Tantra

Después de un largo tiempo cuando Naropa estaba realmente cansado, Tilopa se sentó, Naropa ofreció un mandala, pero había mucho suciedad en el suelo. No había agua para limpiar el terreno.

Tilopa dijo: "Usa tu sangre". Naropa se cortó y con su propia sangre roció el terreno para que la suciedad desapareciera. De esta forma él ofreció el mandala. Tilopa en este momento dio Naropa las instrucciones del Bardo.


La Gran Perfección, La Realización Final.
La Meditación De La Suprema Sabiduría ( Prajna)

Y El Balance De Energías, Que Tilopa Recibió De Indrabhuti

Naropa practicó estas enseñanzas por un año. Un día, juntos al lado de un río, Naropa pidió a Tilopa más instrucciones.

Tilopa tomó su zapato y golpeó a Naropa en la cabeza. Entonces dijo que no había nada más que enseñar: "La realización final está en tu propia mente."

En ese momento, los últimos velos de la mente de Naropa se disolvieron, similar al momento repentino del Chan. Todo lo que Tilopa había descubierto de la naturaleza, Naropa también lo descubrió. Naropa había logrado el Mahamudra Total.

De hecho, fue gracias a la habilidad de Naropa de seguir a Tilopa sin ninguna duda, que pudo utilizar su vida para lograr la completa realización.
Este es el ejemplo del camino. Si el lama es un maestro cualificado y su discípulo está cualificado, las condiciones están dadas para que se logre la iluminación en el transcurso de una vida.
Naropa estuvo los tres años siguientes con Tilopa. Éste le instruyó sobre la conducta de un yogui, mientras entrenaba su realización en toda clase de diferentes situaciones
Naropa el Maestro


Después de eso, Naropa estuvo en Pulahari durante 21 años, tiempo durante el que enseño a sus discípulos. Cuando tenía 85 años, murió.

Las leyendas dicen: "Antes de morir, se manifestó a sí mismo en la forma de Hevajra y todo el Mandala de Hevajra se disolvió en él y su forma de Hevajra se disolvió en la letra tibetana "AH" y finalmente el AH se disolvió. Entonces se había ido."
Las 'Seis Doctrinas de Naropa'. Del Tummo, Cuerpo Ilusorio, Yoga del Sueno, Luz Clara, El Bardo del estado intermedio y Phowa son llamadas así, porque Naropa fue quien esparció esta enseñanza, pero realmente no deberían ser llamadas ni Las Doctrinas de Naropa ni de Tilopa sino las Doctrinas de los Siddhis.


















NAROPA

Naropa (Tibetano; Sánscrito: Nādapradā, 1016-1100) fue un monje budista y místico de la India, fue discípulo de Tilopa. Naropa fue el maestro principal de Marpa.

Naropa forma parte de la Guirnalda Dorada, lo cual significa que es sustentador del linaje Kagyu del Budismo Tibetano, y fue considerado un académico realizado, así como un gran meditador, es también conocido por haber enumerado y desarrollado las Seis Yogas de Naropa. Estas prácticas fueron diseñadas para ayudar a realizar de manera rápida la iluminación.

Muchos de los Karmapas han sido particularmente adeptos a una o más de las seis prácticas yóguicas, que fueron dadas por el Buda, y han sido transmitidas por medio de un linaje ininterrumpido a través de Tilopa hasta Naropa, y hasta nuestros días.

Naropa nació como un Brahmin y desde temprana edad mostró su independencia, deseando seguir una carrera de estudio y meditación. Sucumbiendo a los deseos de sus padres, se casó con una joven brahmin. Luego de 8 años, ambos aceptaron disolver su matrimonio y ordenarse como monjes.

A los 28 años Naropa ingresó en la famosa Universidad Budista de Nalanda donde estudió el Sutra y el Tantra. Ganó reputación como un gran académico y campeón de debates, era tradicional en esos días que aquel que perdiera un debate, automáticamente se convertía en discípulo del ganador. Eventualmente se convirtó en Abad; participó en muchos debates y ganó gran cantidad de estudiantes.

Un día mientras estudiaba, una dakini se apareció y le preguntó si entendía las palabras. El respondió que si, y ella lucía muy feliz con su respuesta, entonces añadió que también entendía el significado. En ese punto la dakini comenzó a llorar, diciendo que era un gran académico, pero también un mentiroso, porque el único que entendía las enseñanzas era su hermano Tilopa. Al escuchar el nombre de Tilopa, experimentó un intenso sentimiento de devoción, y supo que necesitaba encontrar a ese maestro para alcanzar una completa realización. Abandonó sus estudios y su labor en la universidad y partió a buscar a Tilopa.


Naropa pasó por las llamadas 12 penalidades menores en la búsqueda de su maestro, todas eran enseñanzas escondidas en su camino a la iluminación. Cuando finalmente se encontró con Tilopa, recibió las 4 transmisiones completas de los linajes, y comenzó su práctica. Mientras estudiaba y meditaba con Tilopa, pasó por las 12 penalidades mayores, entrenamientos para superar todos los obstáculos en su camino, culminando así su completa realización del Mahamudra.

Permaneció en Pulahari donde enseñó a sus estudiantes, y a la edad de 85 años falleció. Naropa estuvo un total de doce años con Tilopa. Se le recuerda por la confianza y la devoción hacia su maestro, lo cual le permitió obtener la iluminación en una sola vida.
Es considerado uno de los ochenta y cuatro mahasiddhas, los 'santos' del Budismo Tántrico.
La Universidad de Naropa obtuvo su nombre en su honor.


TILOPA

Tilopa nació como un brahmin — (988 - 1069 DC) de acuerdo con algunas fuentes nació en una familia real — pero abandonó esta vida después de recibir órdenes de una dakini (buda femenino cuya actividad inspira a los practicantes) quien lo instruyó de adoptar una existencia errante de mendigo. Desde el principio ella le dejó claro a Tilopa que no fueron sus padres los que lo crearon, sino la sabiduría primordial y el vacío universal. Aconsejado por la dakini inició gradualmente una vida como monje, tomó los votos de monje y se volvió un erudito académico. Las visitas frecuentes de la maestra dakini continuaron guiando su camino espiritual hasta un punto cercano a la iluminación.


Entonces comenzó a viajar a través de la India recibiendo enseñanzas de varios gurúes:

De Saryapa aprendió el tummo (calor interno);

De Nagarjuna recibió la Ösel (luz radiante) (Sánscrito: prabhasvara) y gyulu (cuerpo ilusorio) (Sánscrito: maya deha) (enseñanzas referidas a Chakrasamvara Tantra), Lagusamvara tantra, o Heruka Abhidharma);

De Lawapa, el yoga de los sueños;

De Sukhasiddhi, las enseñanzas de la vida, la muerte y el bardo (estadios intermedios entre la vida y la muerte y la transferencia de la conciencia: phowa);

De Indrabhuti, aprendió la claridad espontánea (Insight) (prajna);

Y de Matangi, la resurrección de un cadáver.

Durante una meditación recibió una visión del Buddha Vajradhara en la cual, de acuerdo a la leyenda, recibió directamente la transmisión de las enseñanzas de Mahamudra. Luego de haber recibido las transmisiones, Tilopa se embarcó en una existencia errante y comenzó a enseñar. Seleccionó a Naropa, como su estudiante más importante, y como su sucesor.


martes, 12 de enero de 2010

EL ORÁCULO

Cuentan las calles de una ciudad. Donde Edú llevaba días pasando por la misma ruta caminando, pero cada vez se le observaba ensimismado. Su rostro, cabizbajo, era un grito de silencio pidiendo ayuda. Ayuda para saber que le estaba pasando, como poder encontrar la respuesta del momento que estaba viviendo. Con cada paso ya sea de ida o de vuelta, eran cómplices de que sus intentos por salir del paso habían sido infructuoso.

Un día de esos que no se diferencia en que día es, solo se sabe que hay que trabajar y volver para dormir para repetir la rutina al día siguiente, aparece un extraño con el cual tropieza. Molesto por la interrupción de su andar, habla mientras levanta la vista y enmudeció al ver que le responden con una sonrisa, de las que uno ve en quien te conoce y te quiere de verdad. Desconcertado, sigue viendo a aquel hombre de ojos luminosos, pelo cortado muy corto, era bajo y vestía curiosos atuendos de color burdeos con un bolsito picarón, del cual salían misteriosas cosas como inciensos, hilos con colores, unas tarjetitas con imágenes de buda en cinco colores.

Edú no pudo más que sonreír a quien sentía ya tan familiar que dejó de verlo como un extraño y continuaron sobre una ruta distinta hablando en inglés.
Desde ese día Edú camina con propósitos en su vida, cada ida y vuelta de su gastada ruta, había un mantra distinto que vibraba contagiando a cada ser que por ahí pasaba.

Se dice que en ese encuentro había sido con un lama. Quien le explicó que cuando uno esta afligido, cuando lo que se esta viviendo pareciera sin salida y no se sabe que hacer, la respuesta esta en nosotros y desde nosotros. Que querer saber el futuro por diversos medios no conduce a una solución real. Hay que hacer el ejercicio de comprender lo que realmente nos sucede y eso, nadie puede trabajarlo mas que uno mismo.
Es así, como ha sido y es en la cultura tibetana surge el MO. Denominativo genérico a todo tipo de oráculos de crecimiento con conciencia.


La importancia de no dejar practicar la meditación

La importancia de no dejar practicar la meditación


Cuando se habla de practicar la meditación, Shine, Zazen, Shamatha, entre otros. Es porque a media que lo practicamos vamos conociendo el comportamiento de nuestra mente, el como se distrae, en que momento y es básico para poder conocer nuestra naturaleza de la mente y el surgimiento de las emociones. Por ello es importante adquirir experiencia por medio de la práctica. Solo así podremos lograr que surja la sabiduría, dejando que se manifieste y tomemos conciencia de esta. Si no adiestramos nuestra mente en una disciplina meditativa difícilmente la sabiduría surge y por ende no logremos la iluminación.


Nagaryuna decía: “Sin concentración es muy difícil realizar la sabiduría”.

Saraha decía: “Todo recae y termina en la meditación, por ejemplo una persona que tiene una buena disciplina moral, ética, y que mantiene adecuadamente todos los votos si no medita no logra comprender la naturaleza de la mente. Si por otra parte, existe una persona muy inteligente, que conoce todos los dharmas (las enseñanzas de Buda) y domina todas las doctrinas, pero que no medita, tampoco logra comprender la naturaleza de la mente, a ambas personas les faltó algo, su practica es incompleta”.


Sin duda que para lograrlo debemos familiarizarnos con el Dharma, estudiarlo, comprenderlo, pero de nada sirve si no meditamos y viceversa. El punto es llevar nuestro conocimiento a nuestra conciencia interna primero. De esta manera, aclaramos y entendemos en forma correcta las cosas desarrollando la concentración y la atención aclarándose nuestras dudas.


Si nos proponemos mantener una disciplina, a medida que vayamos practicando aumenta la capacidad de comprensión permitiéndonos ver y lograr el entendimiento. Es por ello que se habla del mérito de hacer práctica, es por el análisis implícito que es mérito. Todo precisa el desarrollo de la paciencia para obtener el entendimiento del sentido último del Dharma.

Los diez puntos que nos aconseja tener presente Kalú Rimpoche.


Los diez puntos que nos aconseja tener presente Kalú Rimpoche.

1.- Busca en ti mismo la fuerza del propósito, la fe en la propia regeneración. Tu divinidad te espera. Esfuérzate en hallarla y actualizarla.

2.- Practica en todo momento la religión universal del bien sin distinción de creencias, de clases, de partidos, de intereses, de nacionalidades, de razas, de reinos de la naturaleza.

3.- Replega a olvido tus faltas y limitaciones pasadas, para renacer con renovados estímulos a una vida mejor. Entonces tácitamente serás merecedor de la indivisible ayuda.

4.- Practica la simpatía y adquiere el hábito del contento a través de todas las cirscuntancias. Decídete a realizar el leve esfuerzo de prescindir de los pequeños defectos. Lucha con todas tus fuerzas contra la depresión, contra la tristeza, contra el tedio, contra el mal humor, combate los métodos dominantes de la actitud y grosería e impone la condición de ser siempre y con todo el mundo amable.

5.- Procura dar todas las facilidades posibles a los demás. Ayúdalos a descubrir su camino mas noble y a seguirlo. Haz de la generosidad de pensamiento y acción tu ley silenciosa.

6.- Propone firmemente no censurar a nadie, ni aún de pensamiento. ¿Qué sabemos de las verdaderas causas de los actos ajenos? Esfuérzate, por el contrario en comprender.

7.- Adopta una vida solar, de alegría, a todas horas. Entonces la luz oculta que guía al mundo te la incrementará y te sorprenderán a ti mismo los resultados.

8.- Procura no auto-exaltarte ni auto-compadecerte. Osea no pensar demasiado en ti mismo, sino es con el fin de perfeccionarte.

9.- Invoca la armonía como fórmula de salud integral, de equilibrio del cuerpo y del espíritu. Porque la armonía es la ley suprema del Universo.

10.- Irradia con humildad tu mensaje viviente de belleza, de espiritualidad y de paz, en un mundo atormentado, materializado, desorientado. El necesita de tu eficaz contribución. Ofrécesela. Ofrécele tu mente positivizada, tu cuerpo puro, tu áurea armoniosa, tu contentamiento irradiante, tu fe sin límites en la bondad de la vida y en las leyes que conducen a un alto fin, la evolución humana.
Kalú Rimpoche.